尚贤是墨子的一项主张，在现存的〔墨子〕书中，有〔尚贤〕三篇。尚即是「上」的意思。墨子认为尚贤是为政之本，尚贤即是以贤良才能的人为尚。墨子说：王公大人为政于国家，都希望国家富足，人民众多，政治清明。然而国家却未富，反而贫穷，人民不见得众多，反而减少，政治不见清明，反而乱象环生，就是由于为政者不能尚贤事能。如果贤良之士多，则政治必然稳固，贤良之士少，则政治便会薄弱。因此王公大人的要务就在于使贤能之士增多。
尚同，就是意见统一的意思，尚，崇尚的尚，通向上的上。尚同，有两个维度，一个是同一于天子，一个是同一于天志。
老子认为，“德”是有高下之分的。他说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为”（《道德经》第三十八章）。
领导者控制力的实施，其实就是赏和罚两种主要的手段，也可以称之为德和刑，恩德的德，刑罚的刑，做官的大都知道这个道理，对下属要打一打，拉一拉，不能总打击，也不能总提携，要结合着来。这在韩非子叫做“二柄”，手柄的柄，不是麻将里二饼的饼。赏罚二柄，两手都要抓，两手都要硬。道家不讲赏罚，儒家重赏轻罚，墨家认为赏罚来自天志和鬼神。但法家却不这样看，法家认为赏罚得权力必须牢牢掌握在管理者手中，赏罚必须分明，要轻赏重罚。
话说孟老先生带着研究生们来到魏国，充分地、毫不客气地教育了梁惠王，希望他做个毫不利己、专门利人的人。其实，孟子也知道这些国君私心很重，鱼肉百姓是一定的，他们为了自己的土地，也一定会滥用杀戮，要想教育他们那是给自个儿找难题，但是没办法，教育总比不教育好，万一他们听进去几句话，对老百姓能好一点呢，这工作也就值了。
仁的古字，是心上一个身，这是个会意字，意思是心在身外，心不在自己身上，而在别人身上，要替别人着想。仁者爱人，那么这个爱指的是什么呢？情爱？敬爱？疼爱？都是，又都不是，这个爱，其实主要指关爱，特别是在亲情关系下对他人的困境予以的同情和帮助。
人的痛苦来自于概念。没有概念的浑沌状态，就是儿童的天真阶段。但是随着概念的繁复，也就是说随着文化自身不可逆转的建构进程，人会越来越深地置身于计较的泥潭之中，难以自拔。
先秦诸子大都长于辩论，但各有不同特点。孟子长于气势，庄子嬉笑怒骂，而墨子则长于逻辑。
鬼，有人鬼，有天鬼。那么，墨子要彰明的鬼是哪一个呢？是天鬼。
敏是和做事相关的一个重要品德。孔子有个学生叫子张，是孔子十二个最优秀的学生之一。他曾经向孔子问“仁”这个问题。孔子告诉他，做人也好，做官也好，能够做到恭、宽、信、敏、惠这五个品德，就是做到了“仁”。孔子还说“敏则有功”，把敏和功劳的“功”联系在一起，就是说做事行动敏捷、心思细密，就会有好的结果。
何谓民本？就是以民为本。和以民为本相对的，君本，也就是以国君为本。在早期的人类群体中，“以人为本”是一种默认的权力状态，尧、舜、禹这样的管理者是通过禅让的方式成为首领的。这反映了上古时期一种朴素的民主制度，他们成为首领，是因为具有更高的才能，可以更好地为人们服务。
庙算是在春秋战国时期中国最古老的一种战略决策形式。
一般认为，良的古字，字形中间是个口字型，上下都有延展的短划，指宫殿区内精美的玉砌廷廊，但也有学者考证，良的本义，是指食物满溢的状态，中间是食器，上下有溢出。人看到食器中盛满了食物，自然感到欣喜。所以“良”既是指一种充满的状态，也有本然之意。《说文解字》说：“良，善也。”孟子所说的良知，也就是内心充盈而引人向往的道德本能。
力命力量的力,命运的命。命运虽由天定，但是有多样的可能；顺势适时，就能改变命运的景观。
礼，是一套文化秩序，也是一个文化空间，我们理想中的礼，每个名目都是有活力的有吸引力的，名实相副的，这样，让人们在吃饱肚子之后，灵魂信仰之外，有一个自然而然、可以信赖的行为空间，那么我们心中就会少了很多徘徊、犹豫和彷徨，可以说善莫大焉。礼制，也代表了儒家终极的社会蓝图了。
诸子百家