孝，说的是应该如何对待父母和长辈。咱们说克己复礼为仁，仁的关键是找回内心的情感，而最应该找回的内心情感，首先就是这个孝字。
“无用之用，方为大用”，出自《庄子．人间世篇》。意思是“没有用的用处，才是最大的用处”。有人自认为在做有用的事，却收效甚微；有人看似在做“无用”之功却流芳后世，引为大用。
无为，是《道德经》中的重要概念。道家所宣扬的“无为”无不为，不争是老子对君王的告诫，不是普遍性的道德准则，指君主不与民争。
无极无尽这个概念出自《列子》中商汤和夏革的一段对话。
我们先说这个霸字，这是个通假字，通伯父的伯。伯父的伯也叫霸，不是爸爸的爸，而是春秋五霸（伯）的霸。那个霸字的意思，是大哥的意思。伯仲叔季嘛，伯，排行老大。春秋时候，周天子在上，大家为了争做老大，就互相打一打，打的时候也打得很有礼貌。要有充足的借口，礼乐征伐自天子出，打也是为天子打，打完了缔结盟约，只要要你说一个服字就行，打是为了打服，不是打死。
同乐,主要是与民同乐的意思，这是一种王者之乐，也就是作为诸侯王的乐。这也是孟子“仁政”思想的组成部分。
天志，就是上天的法则的意思。这个上天，与我们息息相关。我们担忧的时候，会说：老天保佑！我们蒙冤的时候，会说：青天大老爷！我们衰老了，哀叹：苍天饶过谁！我们运气好，会说：感谢上天！岳云鹏那句表现惊讶的：我的天啊！正是微信上常见的表情图片。这个天，伴随着我们的喜怒哀乐，伴随着我们的生老病死、兴衰荣辱，这可真是“天人合一”。
读《道德经》发现,老子眼中的世界,是混沌的。 而现代人眼中的世界,是清晰的。或者说,我们自以为是清晰的。 现代人与《道德经》的隔膜,或许正源于此?
庄子中有很多篇幅，都涉及到了生死的问题。从哲学层面上说，庄子将生命归结为气。他说：“人之生，气之聚也，聚则为生，散之为死。”（《庄子·知北游》）既然生为气之聚，死为气之散，就没有必要为了聚散这两种不同的变化状态而或喜或悲了。在《至乐》篇中，他甚至认为气也是本无的，是“杂乎芒芴之间”的宇宙精神化而为有气，然后有形体和生命的。
恕，是一个会意字，上如下心，就是如心啊！所以如果谁刚好在给孩子起名，我建议叫如心，比心如好。那谁如谁的心呢？就是自我如他人的心，从自心出发，去体会他人的感受，那自然会产生宽容与谅解，还有担当。这是一个自我内在的要求，而不是外在评价的尺度。很多时候，外在的尺度让我们感到束缚，而内在的要求才能够真正变成一以贯之的准则，落实到我们生活的方方面面。
“术”体现为统治者对官吏们的监控。这种权术是要深藏于胸间、暗运于心中的，即便是最亲近的人也不能让他们听闻。
什么是守一呢？这个词源于老子的“载营魄抱一，能无离乎”这一句。“载”一般认为是个语助词，就如同“夫”，置于议论段的句首，没有实质的意义。“营魄”，一般认为就是魂魄，是精神，精神要和形体抱一，就是神形合一。一，就是道。人的魂魄和身体统一于道，须臾不可分离，这就是老子的意思。
法家理论有三个核心词，即法、术、势。“法”指公开颁布的成文法律以及实施封建法治的刑罚制度。“术”是君主驾驭臣民、使之服从于统治的政治权术。“势”即权势，主要指君主的统治权力。早期法家学派中对于三者各有侧重：商鞅重法，申不害重术，慎到重势。韩非则主张抱法、处势而用术，三者是互相联系的有机整体。
《孙子兵法》十三篇，第一篇为《计篇》。《计篇》开宗明义第一句，就是“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”这说的什么？就是战争是国家的要事，是生死危亡的关键，不能不深察其道。其实，就是慎战的意思，也就是要把战争看成是极其严肃的事情，不可儿戏。
“慎独”，语出《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”其意是当独自一人而无别人监视时，也要表里一致，严守本分，不做坏事，不自欺。所谓“慎独”，是指一个人在独处的时候，即使没有人监督，也能严格要求自己，自觉遵守道德准则，不做任何不道德的事。
诸子百家